존양(存養)과 성의(誠意): 박능생 작가의 회화 세계에 관하여 ● 박능생(朴能生, 1973-) 작가는 회화가로서 우리나라 회화사에 독특한 위치를 점하고 있다. 회화의 목표는 보는 것을 단순히 그리는 것에 있지 않다. 전대에 기존했던 예술 형식과 스타일에 마주하여 새로운 형식을 창신(創新)하는 것을 목표로 한다. 그런데 새로운 형식이나 스타일이 창신되었다고 모두 가치가 있는 것은 아니다. 예술가가 살았던 시대의 의미와 예술가의 실존, 가령 세계를 바라보는 방법이라든지 시적 정서가 동시에 구유되어야 비로소 좋은 예술이라고 평가한다. ● 박능생 작가는 그런 면에서 우리나라 미술에 대단한 공헌을 했다. 박능생 작가가 화단에 진입한 것은 1990년대 말기부터 2000년대 초반이었다. 당시는 서구 회화와 동아시아 회화의 전통이 지금보다 철저히 분리되어 존재했다. 미학의 체계도 서구 회화의 미학은, 가령 형식주의, 표현주의, 재현의 서사, 숭고, 일상, 무의식, 내면, 소통, 종교적 환영 등을 주제로 하며, 동아시아 회화는 기운(氣韻, spiritual resonance), 유백(留白, intended blank), 여옥(餘玉), 필획 등을 미적 정신의 토대로 삼아서, 두 세계는 실질적으로 만나지 못하고 평행을 그려왔다. 물론 정신적으로는 서로 통용될 수 있는 보편적 가능성을 인정해 왔다. 그리고 2000년대에 들어서서 한국 회화계에서 새로운 물꼬가 트이기 시작했다. ● 관념적 대상으로서의 산수, 존양(存養)과 성의(誠意)가 보장받을 수 있는 실체의 상징으로서의 산수가 일상의 생생한 삶의 감각으로 넘어왔으며, 그동안 유지되었던 지순(持循)과 규정으로서의 회화적 의무가 완화되면서, 동아시아 회화 전통에 자유분방한 실험이 투영되기 시작했다. 주지하다시피, 우리는 유근택(柳根澤, 1965-)ㆍ이길우(李吉雨, 1967-)ㆍ성태훈(成泰訓, 1968-) 등 뛰어난 작가가 우리의 고유한 회화를 현대적으로 변용하여 새로운 형식의 강력한 추동력을 얻은 시기를 기억한다. 해여(海如) 문봉선(文鳳宣, 1961-)ㆍ구산(久山) 김선두(金善斗, 1958-)과 같은 훌륭한 화가들이 바다와 산처럼 기층을 형성해 주고 있었기 때문에 가능했다. 그다음 정용국(鄭容國, 1972-)ㆍ박능생(朴能生, 1973-)과 같은 작가들이 자유로운 활기를 얻었다. 다만, 관념에서 실사(實事)로 나와서 심시정신(審時精神)을 구가한 것은 박능생이 가장 앞섰다. 심시라는 것은 내가 발붙이고 있는 시대의 특성이 무엇인지 물어서 전대미문의 형식을 자기 시대에 드러내려는 태도를 말한다. 박능생은 언제나 시대감각에서 남들보다 탁월하게 앞섰다. ● 박능생은 비가 퍼붓는 풍경을 그린 최초의 화가로 회자되며(「그날의 흔적, 2011」), 홍묵(紅墨)을 도입하여 강렬한 인상을 남긴 화가로 기억된다(「산ㆍ행, 2011」). 서울의 산과 도심을 부분으로 절취하여 마치 르네 마그리트(René Magritte, 1898-1967)의 걸작 「피레네의 성(The Castle of the Pyrenees, 1957)」을 연상시키기도 했다. 그런가 하면 각기 형태와 용도가 판연히 다른 건물을 하나로 모으고 화면 중심에 켜켜이 쌓아 기괴한 건축구조를 취한 후, 억수같이 쏟아지는 빗물을 건물의 표피에 흘려서 어그러진 시공간을 연출한 「세월 쌓기, 2011」라는 작품도 여간 충격적인 것이 아니었다. 한국성이 무엇인가라는 질문에 대한 가장 좋은 대답은 한국의 역사를 한눈에 보여주는 것이다. 이 작품이 그러한 조건을 모두 충족한다.

박능생_남산에서 바라본 서울 360도 풍경_화선지에 홍묵, 주묵_149×208cm_2023

박능생_남산에서바라본 서울 360도 풍경_화선지에 홍묵, 주묵_149×208cm_2023~4

박능생 작가는 2009년 무렵 난지도 등 환경과 생태 문제를 다루기도 했다. 생태학이 대두되고 지속가능성에 관한 사유가 전 지구에서 집적되기 시작하던 때였다. 가령, 캐럴린 머천트(Carolyn Merchant, 1939-)와 같은 생태주의 철학자는 서구 철학과 과학의 기원이 프란시스 베이컨(Francis Bacon, 1561-1626)의 폭력의 실험실에 있다고 주장했다. 특이한 개성을 지닌 채 사회와 적응하지 못하는 부류의 사람들을 마녀로 규정해 실험실에 가두고 고문했던 베이컨과 당시 국왕 제임스 1세(James VI and I, 1566-1625)는 고통으로 울부짖는 여성을 보고 희열을 느꼈다고 한다. 타자를 대상화하여 베고 자르고 나누는 실험이야말로 근대 과학 정신의 기원이라는 것이다. 과학 정신은 현대과학과 기술이 되었고, 이 학과 역시 자연과 환경을 대상화하여 폭력을 가한다. 우리는 난초와 지초가 만발했다는 난지도(蘭芝島)를 보고 아름답기는커녕 인상을 찌푸렸다. 난지도는 슬픈 기억이다. 박능생은 가리가리 찢긴 난지도를 그리며 건전한 생태의 당위성을 알린 최초의 화가이다. 그 작품이 알려진 것이 2009년으로 기억된다. 박능생 작가가 「난지도」를 통해 말하려고 했던 지향성은 동아시아의 천지일신론(天地一身論)의 재평가에 있었다. 나와 자연, 나와 타인은 서로 둘이 아니다. 하나이다. 따라서 자연과 타자를 나의 몸처럼 아껴야 한다는 것이다. 회화에서 이러한 사유에 침잠하며 당대의 현실에 문제 제기하는 화가는 좀처럼 발견하기 쉽지 않다. 그만큼 박능생은 귀중한 우리의 예술정신을 현현한 사람 중 하나이다. 그리고 2009년 즈음부터 박능생은 자신만의 독특한 시그니처로서 「번지점프」 연작을 그렸다. ● 「번지점프」는 즐거움이나 위락의 향유로서의 놀이를 표방한 것이 아니다. 나의 온몸을 강산에 투신하듯 온몸으로 사랑해야 한다는 지향성을 갖는다. 따라서 그 연작에는 천지일신론, 만물일체, 허실상생(虛實相生), 육상원융(六相圓融)의 정신이 구유되어 있다. 작가의 세계에 대한 이러한 지향성은 2024년 현재까지 일관되게 지속한다. ● 박능생 작가는 「서울풍경」 연작을 그려서 겸재(謙齋)의 진경문화를 계승하고 있으며, 여기서 더 나아가 우리 시대가 나아가야 할 마지막 정신적 보루로서의 시(詩)를 주창한다. 시는 󰡔시경(詩經)󰡕의 저자들이 읊었던 사랑을 이야기하거니와 하이데거(Martin Heidegger, 1889-1976) 후기 철학의 요체가 바로 시적 정신이다. 우리가 진리를 알 수 있다면, 그것은 바로 시라는 것이다. 주희(朱熹, 1130-1200)의 가르침 중에 원두활수(源頭活水)라는 말이 있다. ｢관서유감(觀書有感)｣이라는 시의 마지막 연에 나오는 말이다.

박능생_남산에서바라본 서울 360도 풍경_화선지에 홍묵, 주묵_149×208cm_2023

박능생_남산에서바라본 서울 360도 풍경_화선지에 홍묵, 주묵_150×208cm_2023

작은 사각 연못에는 큰 거울이 펼쳐지니 하늘빛과 구름 그림자가 그 안에 일렁인다. 묻노니 이 연못은 어찌 이리도 맑을까. 발원지에서 쉬지 않고 새 물이 흘러들기 때문이지. (朱熹, 󰡔朱子全書󰡕 卷66 ｢觀書有感二首ㆍ其一｣: "半畝方塘一鑑開, 天光雲影共徘徊, 問渠那得淸如許 爲有源頭活水來.")

박능생_도봉산이보이는풍경_화선지에 홍묵, 주묵_208×149cm_2021

쉬지 않고 새 물이 흘러들어온다는 원두활수는 하늘의 이치[天理]를 상징한다. 하늘은 우리에게도 원두활수를 제공해 주었다. 그것이 바로 성(性)이다. 이 성(性)은 끊임없는 절차탁마의 노력, 즉 존양(存養)과 성의(誠意)를 다해야 비로소 눈앞에 현현한다. 사람의 마음은 자연을 닮았다. 하늘의 이치가 자연에 내재하고, 우리의 마음에도 숨어있다. 우리는 우리의 내면에 내재하는 하느님, 즉 내적 초월을 정신적 가치로 삼는다. 나의 마음에 신이 깃든다면 강산은 물적 대상이 아니라 나와 한 몸이리라. 이를 깨달을 때 원두활수가 내면에서 활발발(活潑潑) 샘솟는다. 이러한 이치를 우리 동아시아 사람들만 아는 것은 아니다. 바이런(George Gordon Byron, 1788-1824) 역시 같은 진리의 시상(詩想)을 남겼다. ｢나는 내 안에 살지 않고(I live not in myself)｣라는 시이다.

박능생_산행(인왕산)시리즈_도마에 음각, 수묵, 아크릴_40×19.5cm×30_2023~4

나는 내 안에 살지 않고 내 주변의 일부가 된다. 내게 높은 산은 하나의 감동이다. 인간 도시 소음은 괴로움, 그러나 자연엔 싫은 것이 하나 없다. 내키지 않게 육체의 사슬에 묶여 피조물에 속하지만, 영혼은 이에서 달아나 하늘이며, 산꼭대기며, 굽이치는 대양, 혹은 별들과 뜻깊게 어울린다. (George Gordon Byron, Childe Harold's Pilgrimage: Canto 03.: "I live not in myself, but I become Portion of that around me; and to me, High mountains are a feeling, but the hum Of human cities torture: I can see Nothing to loathe in Nature, save to be A link reluctant in a fleshly chain, Classed among creatures, when the soul can flee, And with the sky, the peak, the heaving plain Of ocean, or the stars, mingle, and not in vain.")

박능생_서울풍경도_화선지에 수묵 채색_149×208cm_2022

박능생_서울풍경도_화선지에 수묵, 금분, 아크릴채색_211×450cm_2022

바이런은 육체에 갇힌 영혼이 자연과 하나 되어 일체를 이루는 기적의 이상을 노래하고 있다. 그러나 이는 결코 이상이 아니다. 예술적 관조를 누릴 수 있는 사람은 어렵지 않게 발견할 수 있는 진리이다. 우리에게 자연의 관조만이 욕망에서 탈출하여 득실(得失)과 이해(利害)에 묶이지 않는 삶을 허락하여 준다. 박능생은 이러한 관조의 진리를 일찍부터 체득한 것으로 보인다. 작가는 의미심장한 천리를 직시하고 있기 때문이다.

박능생_스페인 Toledo_화선지에 수묵, 아크릴채색, 토분_213×149cm×3_2022~3

박능생_스페인 Toledo_화선지에 수묵, 아크릴채색, 토분_213×149cm×3_2022~3

장소를 체험하고 경험된 모든 감각을 육화시켜 나가는 것이 본인의 장소 표현 방법이다. 체험된 모든 경험은 감각이 되고 그 감각은 본인의 몸을 통해 다시 감각덩어리인 작품으로 표현된다. 그렇기 때문에 내가 표현하는 장소성은 내 몸이 체험하고 경험하는 장소성이라고 결론지을 수 있다. (박능생, ｢작가노트｣(미출간 원고, 2023))

박능생_인왕산-몽유도_캔버스에 수묵, 아크릴채색_140×291cm_2019~20

작가 또한 주희나 바이런처럼 자연을 대상으로 파악하지 않고 감각을 통한 자아와의 일체로 파악한다. 나(I)라고 하는 감각덩어리는 나의 실체이자 외부 세계(outer world)와 내가 간단(間斷)없는 상호영향을 통해 이룬 공명(共鳴, resonance)의 축적이기 때문이다. 따라서 우리가 기운생동(氣韻生動)을 영어로 'spiritual resonance'라고 번역하는 것은 매우 지당한 판단이다. 기운생동은 정신적 공명이다. 기운생동은 절실한 눈물에서 꽃피운다. 그것은 세계와 내가 하나라는 강력한 믿음에서 비롯하며 지난(至難)한 예술적 실천에 이르러 도달되는 경지이다. 박능생은 「서울 360도 풍경」 연작을 통하여 미디어의 디지털리티와 회화의 모더니티, 그리고 기운생동과 같은 화학(畵學)의 요체를 종합한다. 손끝의 감각, 축적된 문명과 나누는 끝없는 대화, 동서회통(東西會通), 고금불이(古今不二)와 같은 믿음의 실천이 작가의 모든 작품에서 살아 숨 쉰다. ● 작가는 사르트르(Jean Paul Sartre, 1905-1980)의 󰡔존재와 무󰡕, 메를로퐁티(Maurice Merleau Ponty, 1908-1961)의 󰡔지각의 현상학󰡕을 완독한 현상학의 신봉자이기도 하거니와 동아시아 유불선일체 사상의 전통과 우리나라 무교(巫敎)의 생명력을 존중하여 예술세계에 반영하기도 한다. 특히 2023년에서 현재까지 2년에 걸쳐 완성한 대작 「산행(인왕산)」이라는 작품 속에 이러한 동서의 지혜가 고스란히 체현되어 있다. 「산행(인왕산)」은 서른 개의 도마 위에 인왕산 등반 과정의 경험과 인상을 2년 동안 기록한 시리즈 대작이다. 누군가 적조진정(積阻盡情)이라고 말했던가? 오랫동안 소식이 막혀서 쌓이고 쌓였던 답답함의 정을 풀어내는 것을 뜻한다. 작가는 서울의 강산을 누구보다도 아끼는데 자주 가볼 수 없이 멀리 떨어진 곳에서 일상을 보낸다. 오랜만에 등정했던 산행에서 인왕산과 회포를 풀듯 곳곳에서 느꼈던 인상과 감동을 도마에 음각으로 새기고 화사하게 채색했다. 그런데 작가는 어째서 도마를 골랐을까? 평평한 박달나무의 매체적 속성을 사랑해서였을까? 그것보다 도마가 지닌 상징성 때문이다. 도마는 한자로 '조(俎)'라고 쓰고 읽는다. 도마 조(俎)는 '제향 때 희생(犧牲)을 얹는 도구'이기도하다. 즉, 제식과 관련되는 한자이다. 도마 조(俎)는 부엌 조(竈)와 관련이 있다. 부엌 조(竈)는 조왕신(竈王神)을 뜻한다. 곧 평화와 안녕과 길복을 뜻한다. 인왕산은 문화를 수호하고 옛 선비에게 사단(四端)을 상기해 준 영산이다. 따라서 이 연작에 문화에 대한 작가의 영원한 신뢰와 긍정이 담겨있다. 산세를 표현한 필획의 힘과 전체에 감지되는 기운(氣韻)의 반향이 산속에 있는 화가의 감동과 함께 서른 개의 도마로 울려 퍼진다. ● 옛날에 어른들은 어목연석(魚目燕石)이라는 말을 자주 썼다. 물고기의 눈깔과 연산(燕山)에 나는 돌은 옥(玉)을 닮았지만 보옥(寶玉)이 될 수 없다는 뜻이다. 어목수주(魚目隋珠)라는 말도 있다. 수주(隋珠)란 수나라 왕후인 수후(隋侯)가 뱀을 살려 준 뒤 뱀으로부터 받은 보주(寶珠)로 중국의 국보이다. 수주가 아무리 신령한 보물이더라도 물고기 눈깔과 비슷하게 생겼다. 무부(珷玞)라는 말도 있다. 보옥과 비슷하게 생겼는데 돌멩이에 불과하다. 우리나라에 수많은 화가가 있다. 특히 동아시아 전통 회화를 기반으로 화가로 성장한 사람도 부지기수로 많다. 보옥과 무부, 어목과 연석을 어떻게 가릴 수 있을까? 우리나라는 추상력을 뜻하는 문사철(文史哲)과 상상력의 총아인 시서화(詩書畫)를 한 몸으로 여긴다. 이 여섯 분과를 하나로 회통(會通)할 수 있는 사람만을 진짜 예술가로 본다. 그림 속에 인문 정신이 녹아있고 인문의 시학이 필치에 맺히는 그림을 보옥으로 본다. 내가 볼 때 박능생이 그러한 사람이고, 서른 개의 성상(星霜)이 지나도록 한 번도 예술정신의 진실한 가치를 어긴 적이 없기에 앞으로 나라의 보옥이 될 수 있다고 기대하는 것이다. ■ 이진명

Nurturing Inner Self and Permanent Sincerity: On the World of Painting by Park Neungsaeng ● Park Neungsaeng (1973-) is a painter who holds a unique position in the history of Korean contemporary painting. The goal of painting is not just to paint what painter saw. It aims to create a new form in the face of the art forms and styles that existed in previous generations. However, not all new forms or styles are valuable. The meaning of the era in which the artist lived and the artist's existence, such as the way of seeing the world or poetic sentiment, should be evaluated as good art. ● In that sense, Park has made a great contribution to Korean art. Park entered the field of painting in the late 1990s and early 2000s, when the traditions of Western and East Asian painting were more thoroughly separated than they are today. In terms of aesthetics, Western painting's aesthetics were based on formalism, expressionism, narratives of representation, the sublime, the everyday, the unconscious, the inner world, communication, and religious visions, while East Asian painting's aesthetics were based on spiritual resonance (氣韻), Liubai (intended blank), empty jade, and penmanship, and the two worlds were practically unable to meet and drew parallels. Of course, in spirit, they have recognized the universal possibility of mutual understanding, and since the 2000s, a new wave has begun to emerge in Korean painting. ● Asian Landscape Painting (山水畵) as a conceptual object, as a symbol of an entity whose existence and sincerity can be guaranteed, has given way to a more vivid sense of everyday life, and with the relaxation of painterly obligations in the form of principles and rules, free experimentation has begun to emerge in the East Asian painting tradition. As we recall, this was a time when outstanding artists such as Yoo Geun-teak (1965-), Lee Gil-woo (1967-), and Sung Tae-hoon (1968-) modernized our distinctive paintings, gaining a strong impetus for new forms. This was possible because great painters like Haeyeo Moon Bong-sun (1961) and Kusan Kim Sun-doo (1958-) formed the foundation like the ocean and the mountains, and then younger painters like Jung Yong-kook (1972-) and Park Neung-saeng (1973-) broke free. However, Park was the first to go from the idea to the reality and to develop the spirit of poetry in everyday life. Shenshi(Simshi, Korean) is an attitude that seeks to reveal unprecedented forms in one's own time by asking what are the characteristics of the era in which one is living. Park was always ahead of others in his sense of the times. ● Park is remembered as the first painter to depict a rainy landscape (Traces of the Day, 2011), and as the artist who made a strong impression by introducing red ink (Mountain and Hiking, 2011). The mountains and the city center of Seoul are cut into sections, reminiscent of René Magritte's (1898-1967) masterpiece The Castle of the Pyrenees (1957). In addition, Time Stacking (2011), which gathers buildings with vastly different forms and uses and stacks them one on top of the other in the center of the screen to create a bizarre architectural structure, and then spills rainwater on the surface of the buildings to create a distorted time and space, was no less shocking. The best answer to the question of what is Korean is to show the history of Korea at a glance. This work fulfills all those conditions. ● Around 2009, Park also dealt with environmental and ecological issues, such as Nanjido. This was a time when ecology was on the rise and ideas about sustainability were beginning to converge around the globe. For example, ecological philosophers such as Carolyn Merchant (1939-) have argued that the origins of Western modern philosophy and science lie in the violent laboratories of Francis Bacon (1561-1626), who locked up and tortured people with unusual personalities who did not fit in with society as witches in his laboratory, and the then King James VI and I (1566-1625), who took pleasure in seeing women crying out in pain. The experiment of objectifying, cutting, and dividing the other is the origin of the modern scientific spirit. The spirit of science has become science and technology of nowadays, and these disciplines also objectify nature and the environment and inflict violence on them. When we saw Nanjido, where orchids and zinnias were in full bloom, we were not impressed by its beauty, but frowned. Nanjido is a sad memory. Park was the first artist to draw a picture of a torn Nanjido to show the urgency of healthy ecology. It was in 2009 that the work became known. Park's aim with Nanjido was to reevaluate the East Asian concept of heaven, earth, and its monotheism. I and nature, I and others, are not two, but one. They are one, and therefore, I should care for nature and others as if they were my own body. It is not easy to find a painter who ponders these thoughts in his paintings and challenges the reality of the times. Park is one of those who manifest our precious artistic spirit, and since around 2009, Park has been painting a series of paintings with his own unique signature, Bungee Jumping. ● Bungee Jumping is not about play as a form of enjoyment or pleasure. It has the terrain of loving with your whole body, like throwing your whole body into a mountain. Therefore, the spirit of heaven and earth monotheism, the unity of all things, illusory coexistence, and six-fold perfection is manger in the series. The topography of the artist's world continues to the present day in 2024. ● Through his series of paintings Seoul Scenery, Park inherits the spiritual culture of Gyumjae, and furthermore, he advocates poetry as the last spiritual bulwark for our time. Poetry is the love story of the Book of Poetry's authors, and the poetic spirit is the essence of the late philosophy of Martin Heidegger (1889-1976). If we can know the truth, it is through poetry. In the teachings of Zhu Xi (1130-1200), there is a phrase called "new water never ceases to flow from its source (源頭活水)." It comes from the last stanza of a poem called I felt like I was reading a book (觀書有感). ● A small square pond is like a great mirror, and the sky and the shadows of the clouds are reflected in it. How can this pond be so clear, you ask. Because new water never ceases to flow from its source, I answer. (朱熹, 󰡔朱子全書󰡕 卷66 ｢觀書有感二首ㆍ其一｣: "半畝方塘一鑑開, 天光雲影共徘徊, 問渠那得淸如許 爲有源頭活水來.") ● The constant flow of new water symbolizes the laws of the Heaven. The Heaven has also provided us with new living water. That is heavenly nature of Human (性). It can only be manifested in front of us through the constant effort of procedural tamas, that is, by practicing reverence and sincerity. The human mind resembles nature. The heavenly reasoning inherent in nature is also hidden in our minds. We value the inherent God within us, or inner transcendence, as a spiritual value. If I have God in my heart, the mountain is not a physical object, but one with me. When I realize this, the vigor of the vital water springs from within me. We East Asians are not the only ones who recognize this. George Gordon Byron (1788-1824) wrote a poem about the same truth. The poem is called I live not in myself. ● I live not in myself, but I become Portion of that around me; and to me, High mountains are a feeling, but the hum Of human cities torture: I can see Nothing to loathe in Nature, save to be A link reluctant in a fleshly chain, Classed among creatures, when the soul can flee, And with the sky, the peak, the heaving plain Of ocean, or the stars, mingle, and not in vain. (George Gordon Byron, Childe Harold's Pilgrimage: Canto 03..) ● Byron is singing of the miraculous ideal of a soul trapped in a body becoming one with nature. But it's not an ideal. It's a truth that's not hard to discover for those who are capable of artistic contemplation. Only the contemplation of nature allows us to escape from desire and live a life unbound by gain and loss and interests. Park seems to have learned this truth of contemplation early on. This is because the artist recognizes a profound truth. ● Experiencing a place and incarnating all the sensations experienced is his way of expressing his place. All the experiences become sensations, and the sensations are expressed through my body as a mass of sensations. Therefore, it can be concluded that the place that I express is the place that my body experiences and experiences. (Park Neungsaeng, "Artist's Note" (unpublished manuscript, 2023)) ● Like Zhu Xi and Byron, the artist does not perceive nature as an object, but as a unity with the self through the senses. My sensory mass is my world, the accumulation of resonance between the outer world and me through uninterrupted interaction. Therefore, it is quite reasonable for us to translate Qiyunshengdong into English as "spiritual resonance." Qiyunshengdong(Kiunsengdong, Korean) is spiritual resonance. It blossoms out of desperate tears; it comes from a powerful belief in the oneness of the world and myself; and it is a state of mind that is reached through the practice of art. Through his series of works, Park synthesizes the digitality of media, the modernity of painting, and the elements of chemistry such as Qiyunshengdong. The sensation of the fingertips, the endless dialogue with the accumulated civilization, and the practice of beliefs such as East-West communication and harmony between old and new are alive in all his works. ● The artist is a devotee of phenomenology, having thoroughly read the works of Jean Paul Sartre (1905-1980)'s Being and Nothingness and Maurice Merleau Ponty (1908-1961)'s Phenomenology of Perception, but he also respects the tradition of East Asian Confucianism, Buddhism and Taoism and Korean Shamanism. It reflects in his art world. In particular, the wisdom of the East and the West is embodied in his magnum opus, Mountain Walk (Inwangsan), which he completed over a period of two years from 2023 to the present. Mountain Walk (Inwangsan) is a series of paintings on thirty cutting boards that record the experiences and impressions of climbing Inwangsan for two years. Someone once said that it is called "cumulative emotion due to be long-lost (積阻盡情)," which means the release of frustration that has accumulated due to a long period of no news. The writer loves Mountain and river in Seoul more than anyone else, but he often spends his days far away. The impressions and emotions he felt in various places of Inwangsan, were engraved on the cutting board and brightly colored. But why did the artist choose the cutting board? Was it because he loved the medium of the flat birch tree? No, it was because of its symbolism. A cutting board is written and read with the Chinese character Zu (俎). It's also a "tool for placing sacrifices (犧牲) on during incense," meaning it's a Chinese character associated with rituals. Cutting board Zu (俎) is related to Zao (竈) translated into kitchen. The kitchen represent the goddess Zhao Wang, which means peace, well-being, and good fortune. Inwangsan is a spiritual mountain that protects culture and reminds the old sage of the Four Noble Truths (四端). Therefore, the artist's eternal trust and affirmation of culture is reflected in this series. The power of the brushstrokes and the reverberation of the energy perceived throughout the entire work reverberate through the thirty cutting boards with the emotion of the painter in the mountain. ● In the old days, the elders often used the phrase "fish-eye and curbstone (魚目燕石)." It means that fish eyes and a shiny stone's appearance resembles jade, but cannot be a precious stone. There is also the phrase fish eyes and a precious jade of Sui Dynasty (魚目隋珠). It is a national treasure in China, given to the Empress of the Sui Dynasty, Suihou, by a snake after she saved its life. No matter how sacred the orb is, it resembles a fish's eye. There is also the word Wufu (珷玞). It looks like a jewel, but it's just a stone. There are many painters in Korea. In particular, there are many people who grew up as painters based on traditional East Asian painting. How can we distinguish between precious orb and Wufu, fish eyes and fake stone? Korean considers Munsacheol (文史哲), the art of abstraction, and Shiseowha (詩書畵), the art of imagination, as one body. Only those who can unite these six disciplines are considered true artists. I see paintings in which the spirit of the humanities is embedded and in the painting the poetics of the humanities is woven into the penmanship as jewel. As far as I'm concerned, Park is such a person, and since he has not violated any of the thirty years in the past, I expect him to be our country's jewel in the future. ■ Lee Jinmyung

Vol.20240221d | 박능생展 / PARKNUNGSAENG / 朴能生 / painting