제3의 현실 The Third Reality

유네스코가 70주년을 맞아 중국 출신 프랑스 조각가 왕두WANG Du와 재불 한국 화가 한홍수HAN Hongsu의 『제3의 현실』(큐레이터 심은록, 부(副)큐레이터 홍일화)이 개최된다. 유네스코에 지금까지 많은 전시가 있었지만, 유네스코 AIPU(Association Internationale du Personnel de l'UNESCO, 영문 ISAU: International Staff Association of UNESCO) 에서 주최 및 기획하여 국적이 다른 두 작가를 초대한다. 이 두 작가가 유네스코의 초대에 기꺼이 응한 이유는 '이 전시는 요즘 일반적인 전시들과 달리 상업적인 것이 아니고, 유네스코는 세계 각국의 문화 및 예술을 아끼는 순수한 이상을 지닌 곳이며, 특히 21세기에 접어 들면서 갑자기 논외(論外)가 된 타자의 문제를 여전히 중요시 여기는 유토피아 같은 곳이기 때문'이라고 설명했다. 이 두 작가는, 우리가 비록 『실재의 사막』(지젝)에 있다고 할 지라도, 대화와 만남 가운데 발견될 수 있는 '에덴'('사막 속의 정원' 혹은 '패러다이스')의 오아시스에 가끔은 타는 목을 축일 필요가 있다는 것도 잘 알고 있다. 즉, 이들의 작업은 현실 비판적이면서도, 이 현실에 대한 긍정적 수정은 바로 유토피아적 미래의 소망에서 가능한 것임을 암시한다. 바로 이러한 이유 때문에 이 두 작가가 유네스코 70주년을 기념하기 위해 초대되었다. ● 20여 년 넘게 프랑스에서 왕두와 한홍수는 서로의 우정을 돈독히 쌓아가고 있다. 이들은 서로 다 른 환경과 조건으로 프랑스에 오게 되었지만, 예술에 대한 걷잡을 수 없는 열망과 함께 이들의 목 적은 좀 더 자유롭게 외부와 소통하며 예술을 하는 것이었다. 도불 초창기 그들은 생활을 하고 작 품재료를 구입하기 위해, 아르바이트로 관광객들의 초상화를 그렸다. 이들은 '에펠 탑 사무실, 노틀 담 사무실, 퐁피두 센터 사무실, 등' 에서 자주 마주치며 알게 되었다. 여기서 '사무실'이란, 관광객 들이 많이 다니는 장소를 의미한다. 이 당시 수많은 초상화를 그리면서 이 두 작가는 타자와 외부 의 직접적인 교류의 수단인 신체(메를로 퐁티)에 지대한 관심을 갖게 되었다. ● 이제 왕두는 퐁피두 센터의 「초현실주의와 오브제」(2014)와 같이 국제적인 중요 전시에 참여하 고 있고, 한홍수 역시 미국과 유럽에서 활발한 활동을 하고 있으며, 소나무협회 회장을 역임하여, 한국과 프랑스의 예술교류에도 힘쓰고 있다. 이처럼, 왕두와 한홍수의 현실, 나의 현실과 너의 현 실이 만나 제3의 현실인 우리의 현실이 되었다. 중국의 예술과 한국의 예술이 프랑스에서 만나고, 이들을 통해 새로운 제3의 예술적 현실이 만들어졌다. 또한 이번 전시를 통해, 관람객들은 아시아 의 현실과 서구의 현실이 만나고, 한 조각가의 현실과 화가의 현실이 만나서 만들어지는 흥미롭고 풍요로운 예술적 현실을 『유토피아적인 유네스코』에서 만나게 된다.

왕두_Mode d_Arabe_브론즈_180×200×170cm_2007

왕두_Mode d_Russe_브론즈_130×220×200cm_2007

왕두_Mode d_Amricaine_브론즈_180×200×170cm_2007

왕두의 제3의 현실: 미디어화 된 실재의 비판 ● 영화 『매트릭스』에서, 저항군 지도자 모피어스는 세계대전으로 인해 폐허가 된 시카고의 '실제 현실'을 보고 있으나 자신의 눈을 믿지 못하는 주인공 네오에게 "실재의 사막에 온 것을 환영한다." 고 말한다. 지젝은 9.11 테러 사건도 이와 비슷한 상황이라고 한다. 그렇다면 조만간 모피어스의 역 설적인 환영사를 듣고 있는 자는 네오가 아니라 우리일 수도 있다는 말이다 . ● 그런데, 우리가 실제 한다고 믿고 있는 이 실재는 어떤 실재일까? 예를 들어, 제1의 실재는 9.11 테러 사건 그 자체라면, 제2의 실재는 이러한 9.11사건이 전세계에 미디어화된 것이다. 우리는 습 관적으로 신문이나 인터넷을 보면서 하루를 시작하고 또 그렇게 하루를 마감한다. 무의식적인 이 습관은 제 3의 실재를 창조하게 되는데, 라캉의 말처럼, '실재를 허구'로 오용하고, '허구를 실재'로 착각하게 된다. 왕두는 이번 전시에, 세 개의 「모드」를 전시한다. 「미국 모드」, 「러시아 모드」, 「아랍 모드」이다. 각 나라의 대표적인 신문이, 즉 미디어화된 현실인 종이 신문이 구겨져 길에 버려지 고, 이 버려진 1회용 현실성을 왕두는 조각 작품으로 재현했다. 제1의 실재가 미디어화되면서 제2 의 실재가 된다. 장 보드리야르가 말했듯이, 미디어로 전달되고 확산되는 이미지는 복사된 가상세 계가 아니라 새로운 현실이자 또 다른 실재가 된다. 같은 9.11 사건이라고 할지라도 이를 전하는 미국, 러시아, 아랍의 관점, 입장, 해석[모드]는 다르다. 텍스트도 그렇지만 똑같은 이미지를 보고 이를 받아 들이는 신문 독자들도 각자의 '모드'가 있다. 같은 사건을, 미국은 미국 모드로 전달하고, 러시아는 러시아 모드로, 아랍은 아랍 모드로 전달한다. 물론 한국은 한국 모드로, 중국은 중국 모드로 전달되고, 각 나라마다 각국의 모드로 사건이 전달된다. 왕두는 이 다양한 모드 가운데서 어느 것이 실재 모드인지 묻는다. ● 9.11 이후, 너무나 많은 테러 이미지가 범람하여, 마치 이 세상에 이 사건만 존재하는 것 같았다. 왕두는 이 뒤로 수많은 또 다른 제1의 실재가 미디어 뒤로 숨겨져 있음을 지적한다. 미디어화가 되지 못해 제2의 실재가 못된 또 다른 제1의 실재들은 영원한 망각 속에 빠져들어가고 존재하지 않는 사건이 된다. 그래서 왕두는 "우리가 미디어를 소모하는 것이 아니라, 미디어가 우리를 소모한다."고 말한다.

한홍수_OwB according to Z_캔버스에 유채_200×160cm_2015

한홍수_OwB according to Z_캔버스에 유채_162×130cm_2015

한홍수_BwO according to GD_캔버스에 유채_162×130cm_2015

한홍수_BwO according to GD_캔버스에 유채_162×130cm_2015

한홍수_BwO according to GD_캔버스에 유채_162×130cm_2015

한홍수_BwO according to GD_캔버스에 유채_162×130cm_2015

한홍수_BwO according to GD_캔버스에 유채_162×130cm_2015

한홍수의 제3의 현실:『기관 없는 신체』의 성(性/聖)스러움 ● 한홍수 작가는 그의 예술에 대한 태도를 다음과 같이 설명한다. 『달마야 놀자』 라는 한국 영화에서, 깡패 재규는 깨진 독을 연못에 빠트려 물을 채움으로써, '깨진 독에 물을 채우라'는 큰스님의 선문답적인 화두를 풀었다. 한홍수는 이처럼 '그림을 그리려고 하는 것이 아니라, 내 자신이 그림이 되어야 한다'고 말한다. 깨진 독 안의 물은 독의 물이기도 하지만, 동시에 연못의 물이다. 이 깨어진 독은 예술을 위해서는 끊임없이 자신을 깨뜨려야 하는 예술가의 신체일수도, 여기 이곳에 던져진 현존재일수도, 구멍이 숭숭난 단자(모나드)일지도, 들뢰즈 식으로 말하면 '기관 없는 신체' 일 수도 있다. 한홍수의 최근 작품을 볼 때, 『기관 없는 신체』가 떠오르는 것은, 실제로 그의 작품에서 신체의 살과 뼈는 그대로 보이는데, 어떤 기관도 보이지 않기 때문이다. 또한 언뜻 보면 몸 자체가 커다란 생식기 같기도, 어떤 투명한 단세포 생물 같기도, 한 오브제나 풍경의 일부 같기도 하다. 기관들 간의 위계질서나 지정된 역할도 사라진다. 물론 그렇다고 한홍수의 작품이 프랜시스 베이컨의 「루시안 프로이트의 초상화를 위한 세 연구」나 「조지 다이어의 초상화를 위한 세 연구」 (들뢰즈적 『기관 없는 신체』의 대표적인 사례)처럼 그렇게 표현주의적이거나 강하거나 원초적이지는 않다. 아니 오히려 이와는 반대로, 매끈하고, 애매모호하며, 금방이라도 지워질 듯 허약하다. 그렇기에 오히려 더 디지털적이고 더 현실적으로 느껴지는 것도 사실이다. 마치 인터넷 댓글의 익명의 다수[다수는 강함] 속의 한 개체처럼, 금방이라도 사라질 듯 반쯤 망령이 된 존재처럼 말이다. ● 이번 전시에 한홍수는 「기원의 뒷면」이라는 상징적인 작품도 출품한다. '기원'에 대한 해석은 사실상 플라톤의 동굴의 버전에서부터 현대까지 다양한 버전으로 여러 분야에서 제시되어 왔다. 쿠르베의 유명한 작품 「세상의 기원」이 있고, 오를랑은 이를 남성 버전으로 「전쟁의 기원」으로 재해석 했다. 뒤샹의 마지막 작품 「램프, 폭포」의 여성도 불, 물의 근원적인 요소와 함께 또 다른 근원적 기원을 연상케 한다. 그런데 한홍수는 이 기원을 아주 간단하게 뒤엎어버렸다. 그는 기원의 뒷면(둔부)를 그린다. 그리고 그의 전형적인 방식대로 어정쩡함과 불분명함으로 이 「기원의 뒷면」을 재현해서, 그 기원의 앞 면이 여성 혹은 남성인지, 백인, 흑인 혹은 그 외의 다른 종족인지 구분할 수 없게 만든다. 아이러니 한 것은 인체 하반신의 뒷모습에서 십자가가 투영된다. 성(性)과 성(聖)의 조화를 말하는 것인지 아니면 기원에 얽힌 종교적 신화의 개입을 빗댄 것인지 알 수 없다. 작가는 "경계선이 흐릿해 지도록 수 없는 붓질을 통해 중첩되게 한다. 이는 뭔가 애매해 질 때 감성이 이동하기 때문이며, 또한 수많은 반복을 하면서 그 반복을 통해 정화되는 느낌을 가질 수 있다."고 말한다.

한홍수_욕망하는 기계들_캔버스에 유채_162×130cm_2015

한홍수_욕망하는 기계들_캔버스에 유채_162×130cm_2015

한홍수_욕망하는 기계들_캔버스에 유채_116×89cm_2014

한홍수_계곡들_캔버스에 유채_160×200cm_2015

한홍수_계곡들_캔버스에 유채_130×195cm_2015

왕두의 조각은 '일회용 현실성'을 적나라하게 탈은폐(dévoilement)하기 위해, 한홍수의 작품은 '외부와 교류하는 신체'의 비밀을 아련하나 부질없는 듯이 은폐(voilement)하기 위해 노력한다. 왕두의 예술은 현실적 강렬함과 충격, 스캔들 등을 일으키며, 우리가 우리의 눈으로 확실히 보고 있다고 믿는 실재를 조소하는 동시에 찰나적인 아름다움의 강렬함과 호기심을 자아낸다. 한홍수의 작품은 비록 첫 눈에 시선을 집중시키지는 않지만, 그 어느 하나도 명료함이 없이 무언가 사라지는 듯한 허무함을 자아내며, 점점 사유에로 초대한다. 이러한 이 두 작가의 서로 다른 성격은 우리 현실의 양의적 아이러니를 재현하고 있다. 이들은 1회용 현실성과 환영 같은 영원성을 재현하고, 동양의 '음양'사상과 서구의 '사랑(에로스)과 죽음(타나토스)'의 오래된 사상을 대변한다. 이 양의적인 요소들 사이를 오가며, 관람객들이 물음을 던지게 하는 것이 이번 전시의 목적이다. "그 까닭은 물음은 사유의 경건함이기 때문이다"(하이데거). 근대 이전의 미술은 질문에 대한 대답이나 해설이었다면, 현대 미술의 특징은 정답 없는 질문에 대해 지금 여기(hic et nunc)에서의 대답의 가능성에 대한 모색이다. 이 가능성에 대한 모색은 유토피아적 제 3의 실재를 가능하게 할 수 있는 전제 조건이기도 하다. ■ 심은록

한홍수_14 非오디푸스 토템_캔버스에 유채_195×130cm_2015

한홍수_기원의 뒷면_캔버스에 유채_162×130cm_2015

한홍수_존재의 열개_캔버스에 유채_116×89cm_2015

한홍수_부유하는 기표_캔버스에 유채_89×116cm_2013

UNESCO proudly presents a special exhibition entitled, 『Third Reality』 by Chinese French sculptor, WANG Du and Korean artist, HAN Hongsu to celebrate UNESCO's 70th anniversary. (Curator, Sim Eunlog & Associate Curator, Hong Ilhwa) There have been many exhibitions organized at UNESCO, however, it is the first time that ISAU (International Staff Association of UNESCO) has hosted and organized inviting artists from two different countries. It was told that these two artists decided to participate in the exhibition because UNESCO holds out pure ideal of art and culture of all countries; it is sort of utopia that still values question of the otherness that has been the subject of discourses since the beginning of the 21st century; and the exhibition does not pursuesales which is an unusual practice in these days. These two artists also understand very well that we often need to quenchour thirst from anoasisin'the Eden' ('garden in the desert' or 'paradise') though we are in Desert of the Real (Slovoj Zizek). In other words, their works suggest that the very utopian hope for future enables us to make positive changes in this reality while being critical. For this very reason, these artists were invited to celebrate the 70th anniversary of UNESCO. ● WANG Du and HAN Hongsu's friendship has lasted for over 20 years in France. Though they came to the country under different circumstances and conditions, they have the same passion for the arts and a goal, which is working on their art while freely communicating. At the beginning of their immigration to France, both drew portraits for tourist in order to earn money for art materials and their livelihood. They became friends as they came across at the places such as Eifle Tower office, Notre Damme office, Pompidou office, etc. Here office is their way of playing word meaning the area where many tourists are gathered. While drawing numerous pictures of tourists, they got interested in body as direct medium (Maurice Merleau-Ponty) to exchange ideas with exterior and others. ● Now WANG Du is invited to major international art events such as 「Surrealism and Object」(2014) at Centre Pompidou and HAN Hongsu also actively exhibits his art both in Europe and the US. HAN also has actively engaged in the art exchanges between Korea and France while representing Sonamu Artists Association in France. Like this, the realities of WANG Du and HAN Hongsu, your reality and my reality met and became our reality, the third reality. Chinese art meets Korean art in France. The third artistic reality is made through them. Through this exhibition, the audience meets their interesting, rich artistic reallities that are made when two realities of a sculptor and a painter meet and the realities of the west and the east meet at this "utopian UNESCO". WANG Du's Third Reality: Critique of the mediated reality ● In the movie, 『Matrix』, Morphious, the learder of the resistence, tells that he welcomes the desert of the real to Neo who cannot believe what he sees enven though he is looking at the 'physical realty' of Chicago ruined by the world war. Slovoj Zizek also said that 9/11 terror imposes us to a similar condition. In fact we might be in Neo's shoe hearing Morphious' paradoxical welcoming speech soon enough. ● Let us think for a moment on how we picture the reality that we belive to be real. For example, if 9/11 terror can be considered as the first reality, we can assume the mediated reality of 9/11 is the second reality. We often start our daily routines by reading newspapers, looking up the internet, and ending the day like that. This unconscious habit creates the third reality; in it, we misconceive 'the reality as a fiction' and 'a fiction as the realityl' as Lacanian once said. Wang Du presents three modes in this exhibition namely, 「American Mode」, 「Russian Mode」, and 「Arab Mode」. He depicts this disposable reality in his sculptural form in which each country's representative newspaper, which is their mediated reality, is crumpled, and dropped on the streets. When the first reality is mediated, it becomes second reality. As Jean Baudrillard once said, an image tranferred and distributed through media becomes not a copied virtuality but a new reality and becomes real at the same time. Even when they are treating the same 9/11, the US, Arab, or Russia's perspective, position, or interpretation (modes) are different depending on the bodies of such action. A text has a mode and the readers of the newpaper who are the receipient of the same image also posess their own 'mode.' The US presents the same event in American mode, Russia does in Russian mode and Arab does in Arabic mode. Of course, Korea in Korean, China in Chinese, and each country transfers the information of the event with their own mode. WANG Du asks us the question which is the real mode among these? ● After 9/11, there are overflow of images of terror so that there exists nothing but 9/11. WANG Du points out that there are other first realities behind this. These other first realities fall into eternal oblivion and become ones that do not exist for its inability to become mediated, the second reality. So WANG Du says, "We do not consume media but media does us." HAN Hongsu's Third Reality: Sexuality and Sanctity in "Body without Organs" ● HAN Hongsu explains his position of his art as follows. In the movie entitled, 『Hi, Dharma』 a gangster, Jaegyu solves the Zen riddle given by the monk of the virtue to fill up water in a broken crock by throwing the crock into a pond. Same goes for Han's art; he does not "try to make paintings but to become the paintings." The water in the broken crock is the water both in the crock and the pond. This broken crock may be the body of the artist who is bound to break out of himself in order for the arts, or a present being thrown here at this place, a monad with full of holes, or "Body without Organs" in Deleuzian term. The reason it reminds us of the "Body without Organs" when we look at the works of HAN Hongsu, is because you don't see any organs while finding flesh and bones as it is. At a first glance, the figure of body itself looks like one giant genitalia, transparent one-cell organism, an object, or part of a landscape. Functions or hierarchies among organs also disappear. Of course it does not mean that his works are either expressive, stimulative, or primitive like Francis Bacon's 「Three Studies of Lucian Freud」 or 「Three Studies for George Dyer」 (exemplarly case of Deleuzian concept of "Body without Organs"). No, it is rather sleek, vague, amd fragile as if it is going to be faded away at any moment. For this reason, his works feel more like digital and more realistic as if they are ghostly beings who would disappear like one of the anonymous multitudes (they are powerful) who write replies on the net. ● In this exhibition, HAN Hongsu also presents a symbolic painting entitled 「Behind the Origin」. There have been numerous interpretations on 'origin' presented to us till today starting from Plato's cave; there is Courvet's renowned work, 「Origin of the World」 and Orlan's reinterpretation of the same painting in male version, 「Origin of War」. Female body next to light and water in Duchamp's final opus, 「 On the other hand, HAN Hongsu's simplicity overthrows this notion of origin. He introduces us to a behind (buttocks) of the origin. His vague and clumsy way of representing 「Behind the Origin」 prevents us of distinguishing whether the front of the origin is that of a woman, man, white, black, or any ethnicity. What is ironic here is that we can find image of a crucifix projected on the lower back of the human body. It is hard to say if he is trying to tell us the harmony of sanctity or sexuality or a metaphor for divine intervention in the origin. The artist repeats his overlapping brushstrokes until the boundary of the figure gets blurred. He declares that "sympathy is to be transferred when something becomes indistinguishable and repetition allows to sense the purification". ● While WANG Du's sculpture aims to unveil the 'disposable reality' in plain sight, HAN Hongsu's painting tries faintly and futility to veil the secret of 'the body that reaches outside.' WANG Du's art creates intense shock and the scandal while mocking the reality that we convince ourselves that we are looking at it and conjures momentary jolt from the beauty and curiosity. HAN Hongsu's works, though they do not steal your attention at first sight, gradually evokes to feel the vanity of the world that slips away and invites contemplation. These apparent differences between the two represent equivocal irony of our reality. Each represents disposable reality and illusory eternality; Estern idea of 'yin and yang'; and old Western idea of love and death (Eros and Thanatos).' It is this exhibition's objective to make the audience to question themselves while traveling between these equivocal elements because " is the piety of If the art before modern day was either an answer or an explaination on questions, contemporary art is the pursuit of possibility to answer for unanswerable question of here and now. This pursuit of possibility also is the premise that enables utopian third reality. ■ Sim Eunlog

Vol.20150914d | 제3의 현실 The Third Reality-왕두_한홍수 2인展